日常老和尚開示
(廣論 P1 舊版音檔 2A 手抄第 1 冊 P39)
俱胝圓滿妙善所生身，成滿無邊眾生希願語，
如實觀見無餘所知意，於是釋迦尊主稽首禮。
這是我們本師釋迦牟尼佛。他分成功三部分─身、語、意，總括起來就是這個。實際上，他這樣地分有他非常特殊的意義的，非常特殊的意義的！
我們釋迦世尊的身跟我們的身有一個不一樣，這是所以我們為什麼要皈依他的。否則的話我們每個人都說：「我，我好好的，我為什麼要皈依他？」欸！我這個身體是有漏的，是痛苦之本，那麼佛陀不是。他為什麼他不是，我是呢？我是無始以來造了種種的染污之業，佛陀恰恰相反，無量無邊劫以來，造種種的善淨之業，已經達到圓滿的程度。就是以這一種善法，善法是通於世、出世間，有漏、無漏的，現在他是無漏的，所以說「妙善」。以這樣的業─善淨之業，所感得的圓滿的這個身體，所以這個才是我們真正的要歸敬的。我們歸敬也可以得到了相應的好處，最後我們也可以達到佛這個程度，這就是我們最後的目標。
在一開始的時候，在開頭第一步就提出來：我為什麼要學這個《菩提道次第廣論》？是讓我們有這個認識，了解了照著去做，使得我們也能夠從充滿種種痛苦的染污之身，最後得到這樣圓滿的佛陀的這個身體，所以他簡單的意思就是這樣。那麼同樣地，我們開起口來，是啊，大家不是戲論嘛就是諍論，就這樣。高興的時候就是戲論，不高興的時候啊就是諍論，實在沒有太多意思！佛陀呢？欸！他能夠成就圓滿─滿足地成就一切眾生。這「無邊」哪，這個說是包含了一切眾生。眾生什麼？「希願」，希願！他們這個願望，最啊難能可貴、稀罕的，他們的願望之處，這個就是佛陀的話。
我們眾生什麼願望啊？簡單極了，就是要得到極樂。這個普通世間的快樂，有漏的，有漏的！一點點快樂，帶來很大痛苦，只有這個才是，這個才是我們真正應該所願之處，我們絕對不是得到眼前一點的小小的利益，這樣。而我們平常開口的，不是戲論就是諍論；佛陀卻能夠滿足，不但一個人，不但他自己，所有一切眾生都能夠這樣。啊，了不起啊！試想他能夠圓滿一切人，他哪有自己不圓滿的！所以這個地方就身體有這樣好的殊勝的功德，開起口來有這樣的真實的內容。
那麼他為什麼能夠做到這樣呢？因為他徹底、如實地了解了，所以下面說，「如實觀見無餘所知意」。他的意業就是這樣的，他能夠「如實」的——如實在的，簡單極了。平常我們看見的啊，都是看見事情的一部分，而它真正的真相是看不見的，看不見的。平常我們眼前的東西，譬如說好像空氣，什麼都看不見，沒有什麼東西啊！欸，現在科學家告訴這裡還有空氣在，我們就看不見了。那空氣又是什麼？我們又看不見，就算科學家也看不見，就像眼前所有的東西，都是這個樣。不要說我們看不見的東西看不見，就是眼前隨便一樣東西，譬如說眼前這個茶杯，你說你看見了沒有？我不能說你看不見，但是我也要告訴你，我不能說你看見。你看見了茶杯的這一面，那這一面看見了沒有？沒有。你可以轉過來，四面看見了，裡面沒有，總是我們是局限的。那麼這個局限的裡邊啊，就有種種的毛病了，種種毛病了！就這樣。所以真正能夠如實地看見的話，那是很不容易的事情，而且圓滿無餘。譬如說小乘的聖者，他也能夠見到一部分，但是還有很多地方不圓滿的，我們說簡單。我們所應該知道的一切的對象，他沒有一點點餘遺；而所有任何一樣東西當中，他如理如量，如理如量地都能夠完全認識。因為能夠這樣完全認識，所以才能夠圓滿解決。所以才能夠啊，不但自己得到這樣，而且能夠滿足一切眾生，這個是意業。
那麼這個三樣東西也可以說他身、口、意三業，也可以說他的法、報、化三身。這個「意」是代表了他的法身，「語」是代表了他的報身，「身」是代表了化身，一般來說，一般來說。因為意業本身的的確確它跟法是徹底圓滿相應，那個就是法。那麼他所現的身呢，那個現的身的話，就是他自己的是佛身，那是我們看不見；現在「妙善所生」，我們看得見的，那的的確確應個人不同的機，所看見不同的，菩薩看見他的是報身；眾生還沒有登地之前，還沒有破無明之前，看見他的是化身，而這個化身有在四生、六道當中的。所以這個也同時可以說法、報、化三身。那麼總結起來，這就是我們釋迦世尊，這個是我們的尊主，這個就是我們的娑婆世界的教主、人天導師。
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